Cosmologia antică și scala timpului din Facerea 1
Susținătorii vârstelor îndelungate afirmă adesea că presupusa „cosmologie antică” din Facerea 1 implică faptul că perioada de șapte zile este neimportantă față de mesajul principal al pasajului. Aceasta trece peste afirmațiile cosmologice din Facerea 1, dar, de asemenea, nu se susține; doar pentru că un element „provocator” al unui pasaj narativ poate fi neimportant, nu înseamnă că toate elementele sale „provocatoare” sunt neimportante. Nici nu există suficiente dovezi care să arate că Facerea 1 își derivă schema de șapte zile dintr-un model biblic preexistent sau din Orientul Apropiat Antic. Contextul Orientului Apropiat Antic nu justifică respingerea lecturii tradiționale a „săptămânii istorice” din Facerea 1.
Susținătorii vârstelor îndelungate răspund adesea la citirea tradițională a „săptămânii istorice” din Facerea 1:1–2:3 printr-o discuție despre „cosmologia antică”.[1] Se pare că Orientul Apropiat Antic (OAA) avea o cosmologie comună a „pământului plat și a cerului solid” (figura 1). Se spune că aceasta este integrată în Facerea 1:
„Mai degrabă, ei credeau că pământul este plat, cu cerurile deasupra și apele sub pământ. Adesea, ei se refereau la cer ca la o cupolă solidă, cu un ocean de apă deasupra; cupola și-ar putea deschide porțile, rezultând ploi.”
„Această imagine ne ajută să vedem Facerea 1 mai clar. În ziua a 2-a (Fac. 1: 6–8), citim despre Dumnezeu creând o „tărie” sau „firmament” pentru a separa apele de deasupra de cele de dedesubt. Aceasta este aceeași structură întâlnită în gândirea egipteană și babiloniană.”[2]
Conform acestei gândiri, acest lucru arată că Dumnezeu „s-a acomodat” cu publicul antic, lăsând scriitorii să spună povestea în termeni de înțeles pentru ei. Astfel, „cosmologia antică” este nesemnificativă pentru ideea principală a autorului. Prin urmare, raționamentul este valabil, nu ar trebui să citim Facerea 1 ca o cosmogonie exactă, incluzând scala sa de timp de șase zile de 24 de ore (plus o zi de odihnă). După cum explică Haarsma:
„Ați observat raționamentul? Am început luând în considerare Facerea 1 în contextul său antic, fără a lua în considerare știința deloc. Cu toate acestea, am aflat ceva relevant pentru dezbaterile noastre moderne: Facerea 1 folosește în mod deliberat concepte pe care primii cititori le-ar înțelege, mai degrabă decât imaginea științifică modernă. Acest lucru arată că intenția Facerii 1 nu a fost de a aborda întrebările „cum” și „când” pe care le adresăm în știința modernă; acestea nu erau o preocupare majoră într-o eră pre-științifică.”[3]
Creaționiștii au subliniat pe bună dreptate că aceasta presupune că astfel de idei științifice falsificate sunt afirmate în mod clar în Biblie.[4] Cu toate acestea, există o altă problemă cu acest raționament. Chiar dacă, de dragul argumentelor, ar trebui să recunoaștem că Facerea 1 mărturisește această „cosmologie antică”, ea nu ar împiedica crearea cosmosului în șase zile succesive de 24 de ore. De ce?
Modelul de muncă și odihnă „6 zile + 1 zi” din Facerea 1:1-2:3 nu face parte din această presupusă imagine cosmologică antică. Reprezintă un element al narațiunii ce este diferit de cadru. Astfel, chiar dacă acceptăm prezența acestei „cosmologii antice” în Facerea 1, nu are sens numirea scalei de timp din Facerea 1 ca „nesemnificativă”, deoarece ar trebui să tratăm cosmologia antică ca fiind neimportantă. Doar pentru că un element „provocator” al narațiunii este neimportant în raport cu ideea principală, nu înseamnă că și alte elemente „provocatoare” ale aceleiași narațiuni sunt la fel. Weeks este de acord:
„Uneori se pare că cei care susțin că Biblia a folosit simbolurile din vremea ei încearcă doar să spună că s-a folosit de o naivitate spre deosebire de o cosmologie științifică… Dacă presupunem, de dragul argumentului, că acesta este cazul, atunci ar trebui să fie clar că tot ceea ce am stabilit este că dogma științifică nu ar trebui bazată pe cosmologia biblică. Argumentul nu are nicio relevanță pentru alte părți ale relatării, cum ar fi crearea animalelor, a omului etc. Din păcate, acest argument este utilizat în general fără această delimitare atentă. Se susține că dacă un element arată utilizarea conceptelor neștiințifice, atunci întregul folosește idei naive.”[5]
Poezie, cosmologie și cronologie
Este interesant faptul că există instanțe scripturale ale poeziei narative în care cadrul este plin de imagini cosmice, dar scala de timp și secvențierea sunt literale și chiar istorice. De exemplu, Judecători 5, o relatare poetică a victoriei lui Debora și Barac asupra lui Iabin și Sisera, specifică când au avut loc aceste evenimente: „În zilele lui Șamgar, fiul lui Anat, pe vremea Iaelei,…”.
De asemenea, stabilește o secvență de bază a evenimentelor care corespunde cu descrierea narativă a acelorași evenimente din Judecători 4. Debora și Barac au apărut (v. 12), Israel a ieșit la război ca răspuns (v. 13-18; doar unii au răspuns), au adus-o pe Sisera la război (v. 19-21), apoi Iaela l-a ucis pe Sisera (v. 24-27).
Cu toate acestea, există, de asemenea, elemente fictive și simbolice în Judecători 5 fără nicio paralelă cu Judecători 4. De exemplu, Domnul ieșind din Seir (adică din direcția Sinai), creația însăși răspunzând cu ploi și cutremure (v. 4-6 ); stelele luptând cu Sisera (v. 20); și batjocura mamei lui Sisera (v. 28-30). Observați, de asemenea, cum unele dintre acestea sunt imagini cosmice: stele care se luptă (v. 20) și pământul și cerul tremurând de prezența puternică a lui Dumnezeu (v. 4-6).
Imaginea cosmică din Judecători 5 reprezintă în esență „efecte speciale”, nu o cosmologie. Dar aceasta nu implică și că intervalul de timp și secvențierea din Judecători 5 este tot non-literală sau anistorică. Acest lucru este adevărat, în ciuda faptului că Judecători 5 sunt un cântec, nu o proză narativă (așa cum este Facerea 1[6]), și în ciuda faptului că perioada de timp nu a fost evidențiată (așa cum este în Facerea 1). Ca atare, imaginile cosmice dintr-un pasaj nu garantează că intervalul de timp despre care se vorbește în același pasaj este în mod similar non-literal sau anistoric.
Este scala de timp din Facerea 1 neimportantă?
Deci, sunt zilele din Facerea 1 neimportante față de ideea principală? Un mijloc reprezentativ de accentuare a unei idei în narațiunea ebraică este repetarea.[7] Există mai multe fraze cheie repetate în Facerea 1: „Și a zis Dumnezeu”, „Și a fost așa”, „Și a văzut Dumnezeu că este bine” și „a fost seară și a fost dimineață, a n-a zi”. Autorul vrea în mod clar să înțelegem că aceste puncte sunt cruciale pentru povestea pe care ne-o spune. Dar observați că zilele numerotate, ca zile obișnuite de 24 de ore, sunt o caracteristică a Facerii 1 accentuată prin repetare. Acest lucru ar fi adevărat chiar dacă narațiunea nu ar fi istorică (de exemplu, o parabolă). Prin urmare, „zilele” numerotate din Facerea 1 nu sunt întâmplătoare; sunt o parte importantă a punctului de vedere al autorului.
Deci, ce semnificație ar putea avea zilele numerotate din Facerea 1? Alte elemente repetate din Facerea 1 subliniază starea bună a creației lui Dumnezeu sau puterea lui Dumnezeu asupra lucrării Sale. Pentru zilele numerotate, Ieșirea 20:8-11 sugerează răspunsul:
„Adu-ți aminte de ziua odihnei, ca să o sfințești. Lucrează șase zile și-ți fă în acelea toate treburile tale, iar ziua a șaptea este odihna Domnului Dumnezeului tău: să nu faci în acea zi nici un lucru: nici tu, nici fiul tău, nici fiica ta, nici sluga ta, nici slujnica ta, nici boul tău, nici asinul tău, nici orice dobitoc al tău, nici străinul care rămâne la tine, fiindcă-n șase zile a făcut Domnul cerul și pământul, marea și toate cele ce sunt într-însele, iar în ziua a șaptea S-a odihnit. De aceea a binecuvântat Dumnezeu ziua a șaptea și a sfințit-o.”
În Facerea 1, Moise probabil a subliniat activitățile creatoare ale lui Dumnezeu ca o săptămână de lucru pentru a reaminti cititorilor inițiali (israeliți antici) că a fost paradigma din care Israel a derivat propria săptămână de lucru. Acest lucru a fost important, deoarece Sabatul a fost semnul principal al legământului de la Sinai: „Spune fiilor lui Israel așa: Băgați de seamă să păziți zilele Mele de odihnă, căci acestea sunt semn între Mine și voi din neam în neam, ca să știți că Eu sunt Domnul, Cel ce vă sfințește.” (Ieșirea 31:13).
Sunt cele șapte zile din Facerea 1 derivate?
Dacă „cosmologia antică” nu este suficientă pentru a scăpa de implicațiile vârstei tinere a pământului din Facerea 1, ar putea oferi o cale de ieșire vreun alt aspect al „contextului OAA”? De exemplu, „șapte” este un număr comun cu o semnificație importantă atât în Biblie[8], cât și în literatura OAA.[9] Ar putea însemna că schema de șapte zile din Facerea 1 este derivată din această utilizare obișnuită? Dacă da, atunci zilele din Facerea 1 nu sunt istorice[10] și nici relevante pentru vârsta pământului.
Problema imediată pentru aceasta este că Facerea 1 prezintă o narațiune care are un impuls istoric clar.[11] Aceasta implică faptul că intervalul de timp evidențiat în Facerea 1 are, de asemenea, un impuls istoric. Dar chiar există suficiente dovezi pentru a stabili că Facerea 1 depinde de acest context biblic sau al OAA pentru utilizarea cifrei „șapte”?
Cifra șapte în Biblie
Cifra șapte apare peste tot în Scriptură.8 Dar ce dovezi sugerează că schema de șapte zile din Facerea 1 a fost derivată din această utilizare obișnuită a cifrei „șapte”? Nu există. De fapt, Săptămâna Creației a fost paradigma pentru cea mai semnificativă schemă de șapte zile din Biblie – săptămâna israelită de lucru:
„Israelul trebuie să păstreze ziua Sabatului sfântă pentru că (ebraicul ki) „fiindcă-n șase zile a făcut Domnul cerul și pământul, marea și toate cele ce sunt într-însele, iar în ziua a șaptea S-a odihnit.” Cu alte cuvinte, săptămâna de lucru ebraică și Sabatul au fost modelate după Săptămâna Creației, nu invers.”[12]
Nici autorii biblici nu au trebuit să simbolizeze lucrarea creativă a lui Dumnezeu ca o săptămână de lucru pentru a justifica în mod retroactiv Sabatul. Niciodată nu s-a oferit vreun motiv pentru care Sabatul este ziua a șaptea în prima poruncă a Sabatului către Israel, în Ieșirea 16:23.
Când Moise repetă cele Zece Porunci din Deuteronomul 5, el oferă o altă rațiune pentru Sabat fără legătură cu vreun model asociat cifrei 6/7 (Deuteronomul 5:12-15). Dacă ascultarea față de Sabat ar putea fi justificată fără nicio referire la cifra „șapte” în Deuteronomul 5, atunci activitățile creatoare ale lui Dumnezeu nu trebuie să fie simbolizate în Facerea 1 și Ieșirea 20 cu figura de stil „șapte” din Scriptură pentru a justifica în mod retroactiv respectarea Sabatului.
Într-adevăr, nu ar putea săptămâna creației de șapte zile să fie motivul semnificației cifrei șapte în Scriptură? Dacă este pentru săptămâna de muncă israelită și pentru Sabat, atunci de ce nu și pentru alte utilizări ale cifrei „șapte”? Orice origine susținută pentru semnificația cifrelor șapte din Scriptură este obligatoriu speculativă, dar cel puțin această sugestie are o anumită justificare. Cu toate acestea, nu există nicio justificare pentru cazul opus, că Săptămâna Creației a fost derivată din utilizarea biblică a cifrei șapte.
Cifra șapte în OAA
S-ar putea ca schema de șapte zile din Facerea 1 să fi fost derivată din utilizarea largă a cifre „șapte” în OAA? Perspectivele nu sunt bune. Chiar în timp ce încearcă să facă contextul OAA drept cauză pentru folosirea cifrei „șapte” în Facerea 1, Richard Averbeck încă susține Facerea 1: „Cu toate acestea, nu există nicio altă poveste de creație de șapte zile în Biblie sau în Orientul Apropiat antic.”[13] Fără paralele directe, legăturile Facerii 1 cu utilizarea mai largă a cifrei „șapte” în OAA sunt prea vagi pentru a demonstra dependența sau prioritatea.
De fapt, ce ne spun cele mai bune dovezi pe care le avem? Două texte considerate cele mai relevante pentru Facerea 1 sunt o sărbătoare de șapte zile după ce zeul Ningirsu își vine în templul său din Lagash, în al doilea cilindru Gudea (figura 2)[14] și construirea miraculoasă a unui templu prin foc de către Baal în Ciclul Ugaritic.[15],[16]
Sunt texte de templu, nu texte de creație, astfel încât relevanța lor depinde în mod crucial de legătura dintre templu și cosmos.[17] Weeks a susținut că și această legătură este slabă.[18] Dar, chiar acordând o legătură între construirea templului și creația cosmică, specificul celui de-al doilea cilindru Gudea și al Ciclului Baal tot nu justifică afirmația că schema de șapte zile din Facerea 1 depinde de acest context al OAA.
În primul rând, sărbătoarea de șapte zile din cel de-al doilea cilindru Gudea pare să aibă loc după ce zeii și-au stabilit reședința în templu:
„Gudea a construit E-ninnu [templul lui Ningirsu], și-a făcut puterile perfecte. … Când stăpânul său [zeul Ningirsu] a intrat în casă, timp de șapte zile femeii sclave i s-a permis să fie egală cu amanta ei, iar sclavului i s-a permis să meargă cot la cot cu stăpânul său.”14
Dar dacă este așa, atunci sărbătoarea de șapte zile nu se referă la crearea sau dedicarea templului și, prin urmare, nu se referă la creația cosmică.[19]
Ciclul Ugaritic al lui Baal are de fapt un templu creat în mod miraculos în șapte zile:
„Apoi, în ziua a șaptea,
Focul s-a stins în casă,
flacăra, în palat.
Argintul se transformase în farfurii;
Aurul se transformase în cărămizi.
Baal, cel mai puternic, se bucură:
‘Casa mea am construit-o din argint,
Palatul meu de aur.’”[20]
Cu toate acestea, materialul ugaritic nu conține nicio idee narativă a originilor cosmice.[21] Deci, de ce să legăm creația cosmică de clădirea templelor din Ugarit? Weeks este pe bună dreptate sceptic că acest lucru subminează orice impuls istoric din zilele Facerii 1:
„…reprezintă o singură instanță dintr-un text ugaritic suficiente dovezi ale gândirii universale din OAA? Există multe cazuri de utilizare a cifrei șapte ca număr semnificativ în OAA. Legătura dintre aceste utilizări ale cifrei șapte și utilizarea biblică este o întrebare dificilă. Cele șapte zile din textul ugaritic pot aparține acestei tendințe generale ca cele șapte zile să pară o perioadă semnificativă în textele OAA, mai degrabă decât unei conexiuni specifice cu clădirea templului.”9
Punctele comune cu literatura OAA nu sunt suficiente pentru a stabili dependența Facerii 1 de ele.
Este destul de jalnic faptul că trebuie să ne uităm la relatări de genul acesta, mai degrabă decât la cosmogoniile OAA, pentru a stabili legături între utilizarea cifrei „șapte” în Facerea 1 și contextul OAA. Ele prezintă cifra șapte, dar au doar o legătură slabă cu cosmosul, darămite creația cosmică.
Dar alte cosmogonii ale OAA în sine nu au nicio ordine temporală secvențială detaliată care să conțină obiecte reale din lumea naturală și biologică, cum ar fi Facerea 1.[22] Acest lucru subminează grav orice relevanță pe care o au aceste elemente comune pentru a explica de ce Facerea 1 folosește o schemă de șapte zile.
Ca și în cazul materialului biblic, ne putem întreba: s-ar putea ca modelul cifrei 6/7 al „săptămânii de lucru” a creației istorice a lui Dumnezeu să nu fundamenteze caracterul comun al semnificației cifrei șapte în OAA?[23] Cu toate acestea, am putea răspunde la această întrebare – punctele comune cu literatura OAA nu sunt suficiente pentru a stabili dependența Facerii 1 de ele.
Concluzie
Ideea că orice „cosmologie antică” presupusă din Facerea 1 este nesemnificativă, ceea ce implică faptul că perioada sa de timp este, de asemenea, neimportantă, nu se susține. Doar pentru că un element „provocator” al narațiunii este neimportant față de ideea sa principală nu înseamnă că și alte elemente „provocatoare” sunt neimportante.
De fapt, Facerea 1 evidențiază calendarul său. Astfel, schema „6 zile + 1 zi” din Facerea 1 nu este o trăsătură întâmplătoare a textului, chiar dacă cosmologia este. Nici nu există o justificare suficientă în Biblie sau în contextul mai larg al OAA pentru a argument afirmația că cele „șapte zile” din Facerea 1 depind de acest context. Contextul OAA nu este o soluție pentru eliminarea ideii pământului tânăr.
Autor: Shaun Doyle
Sursa: Creation.com | Ancient cosmology and the timescale of Genesis 1
Traducător: Cristian Monea
[1] O prezentare standard a acestui raționament se găsește în Haarsma, D.B., Evolutionary Creation; în: Stump, J.B. (Ed.), Four Views on Creation, Evolution, and Intelligent Design (Kindle Edition), Zondervan, Grand Rapids, Michigan, p. 127-131, 2017.
[2] Haarsma, ref. 1, p. 129–130.
[3] Haarsma, ref. 1, p. 130–131.
[4] De exemplu, Holding, J.P., Is the raqîa‘ (‘firmament’) a solid dome? J. Creation 13(2):44–51, 1999; Holding, J.P., Is the ’erets (earth) flat? J. Creation 14(3):51–54, 2000.
[5] Weeks, N., Problems in interpreting Genesis: Part 1, Creation 2(3):27–32, 1979.
[6] Boyd, S.W., Statistical determination of genre in biblical Hebrew: evidence for a historical reading of Genesis 1:1–2:3; în: Vardiman, L. și colab. (Ed.), Radioisotopes and the Age of the Earth Vol. II, ICR, El Cajon, CA, CRS, Chino Valley, AZ, p. 631–734, 2005.
[7] Kay, M., On literary theorists’ approach to Facerea 1: Part 2, J. Creation 21(3):93–101, 2007. Kay a mai arătat că stilul de repetare din Facerea 1 este reprezentativ prozei narative, nu poeziei.
[8] Averbeck, R., Chapter One: A Literary Day, Inter-Textual, and Contextual Reading of Genesis 1–2; în: Charles, J.D. (Ed.), Reading Genesis 1–2: An Evangelical Conversation (Ediția Kindle), Hendrickson Publishers, Peabody, Massachusetts, Kindle location 925–935, 2013.
[9] Weeks, N., The Bible and the ‘universal’ ancient world: a critique of John Walton, Westminster Theological J. 78:1–28, 2016; pp. 18–19.
[10] Averbeck, ref. 8, Kindle Locations 726–728, 925–962. Walton, J.H., Genesis 1 as Ancient Cosmology, Eisenbrauns, Winona Lake, IN, 2011 nu susține că săptămâna nu este istorică, ci că nu este cosmogonică. Totuși, aceasta se bazează în totalitate pe o lectură absurdă a cuvântului „creat” din Facerea 1 ca referindu-se la proclamarea funcțiilor cosmosului mai degrabă decât la crearea cosmosului. Este o viziune larg respinsă de susținătorii pământului vechi, precum și de cei ai pământului tânăr. Vedeți, de exemplu, răspunsurile specialiștilor în Vechiul Testament, Richard Averbeck (susținător al pământului vechi), Todd Beall (susținător al pământului tânăr), și C. John Collins (susținător al pământului vechi) la viziunea „originilor funcționale” a lui Walton în Charles, J.D. (Ed.), Reading Genesis 1–2: An evangelical conversation (Ediția Kindle), Hendrickson Publishers, Peabody, MA, locațiile Kindle 4906–5157, 2013.
[11] Cosner, L., Genesis as ancient historical narrative, J. Creation 29(3):121–127, 2015.
[12] Beall, T.S.; în: Charles, J.D. (Ed.), Reading Genesis 1–2: An evangelical conversation (Ediția Kindle), Hendrickson Publishers, Peabody, MA, locațiile Kindle 1197–1199, 2013.
[13] Averbeck, ref. 8, locațiile Kindle 938–939.
[14] The building of Ninĝirsu’s temple (Gudea, cylinders A and B), etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.2.1.7#, liniile 1211–1223, accesat 9 Mai 2018.
[15] Smith, M.S. și Pitard, W.T., The Ugaratic Baal Cycle, Brill, Lieden, Țările de Jos, p. 83 (CAT 1.4 VI 16–38), 2009.
[16] Nu spun aici că, de exemplu, Averbeck și Walton cred că autorul Facerii 1 a împrumutat direct modelul de șapte zile din aceste texte. Mai degrabă, argumentez împotriva ideii că aceste texte reflectă un model mai larg din care autorul Facerii 1 a împrumutat schema de șapte zile.
[17] Vedeți, de exemplu, Walton, ref. 10, p. 100–119.
[18] Weeks, ref. 9, p. 12–17.
[19] Weeks, ref. 9, p. 18.
[20] Smith și Pitard, ref. 15, p. 83: CAT 1.4 VI 31–38.
[21] Weeks, ref. 9, p. 8.
[22] Weeks, ref. 9, p. 8–9. Vedeți și Adamthwaite, M., Is Genesis 1 just reworked Babylonian myth? J. Creation 27(2):99–104, 2013.
[23] Beall, ref. 12, locațiile Kindle 1188–1203.
