Evoluția justifică necredința?
David din Statele Unite scrie:
Salut CMI, întotdeauna încerc să le spun evoluționiștilor teiști că evoluția justifică necredința, iar necredința, la rândul ei, este un stimulent pentru a face rău. Evoluționiștii teiști cu care mă confrunt neagă întotdeauna că există vreo legătură reală. Care este cel mai bun mod de a argumenta punctul de mai sus către evoluționiștii teiști? Mulțumiri. Orice ajutor ar fi de folos.
Shaun Doyle, din partea CMI, răspunde:
Dragă David,
Mulțumesc că ne-ai scris.
Pentru ca ei să-ți accepte raționamentul, ar trebui să abandoneze evoluția teistă. La urma urmei, ei sunt convinși că atât teismul, cât și evoluția sunt adevărate. Deci, din punctul lor de vedere, trebuie să fie ceva în neregulă cu raționamentul tău, indiferent dacă ei cred că pot afla sau nu. Dar, de asemenea, așa cum ai rezumat aici, nu ar fi greu pentru evoluționistul teist să facă o obiecție convingătoare: nu ai demonstrat că evoluția justifică necredința.
Deci, trebuie să oferi o justificare pentru această afirmație. Cum faci aceasta? Există câteva moduri. Cel mai simplu este să arăți că Biblia este în conflict cu evoluția (vezi Perils of Theistic Evolution și resursa noastră Evolution and the Christian Faith). În mod obișnuit, evoluționiștii teiști mărturisesc că sunt creștini care cred în Biblie. Dacă poți arăta că Biblia este în conflict cu evoluția, atunci ei trebuie să renunțe la una sau la alta.
Dar ar trebui să le reamintești, de asemenea, că, din moment ce se face un argument istoric bun pentru Divinitatea și Învierea lui Iisus (Jesus Christ Questions and Answers), și că Hristos a știu și a învățat că Biblia are autoritatea de a ne obliga să credem ceea ce ne învață (Jesus Christ on the infallibility of Scripture), atunci evoluția este subjugată fatal. După ce au luat în considerare acest lucru, ei ar putea avea mult de lucru în ceea ce privește reinterpretarea științei relevante pentru evoluție. Dar acesta este un preț mic de plătit pentru păstrarea credinței în Hristos.
În al doilea rând, cred că se poate demonstra că evoluția subminează credința în Dumnezeu în sens mai larg. Ia în considerare această întrebare: sunt în conflict Dumnezeu și evoluția? Oamenii pun în mod obișnuit această întrebare. Pare intuitiv să întreb. Acum, nu cred că nu există niciun conflict strict logic între teism și evoluție (adică nu cred că evoluția intră în conflict cu niciun atribut esențial al lui Dumnezeu; acest lucru este diferit de a spune că evoluția este în conflict cu Biblia). Dar este în general recunoscută ca o întrebare intuitivă.[1] De ce?
Nu există un scop clar în istoria evoluției. În general, dacă oamenii cred că există, nu este pentru că evoluția generează această viziune. Mai degrabă, înțelegerea standard a evoluției este că toate organismele sunt doar produsul proceselor naturale care se desfășoară, cum ar fi modul în care vântul și apa erodează o stâncă. Nu există un scop aparent transcendent pentru astfel de lucruri. Așadar, rămânem în mod firesc la întrebarea: cum împăcăm un proces aparent fără scop cu existența unui Dumnezeu cu scop?
Cu toate acestea, câți oameni întreabă: sunt curentele non-teiste occidentale standard (de exemplu, ateismul și agnosticismul) în conflict cu evoluția? Puțini oameni pun întrebarea aceasta.[2] De ce? Dacă un curent non-teist occidental modern este adevărat, atunci viața a apărut prin abiogeneză și evoluție naturalistă (sau o serie de proiectanți, dintre care primul a apărut prin procese naturale).
Cel puțin, aceasta este singura poveste care se potrivește cu cele mai multe forme de ateism și necredință în Occidentul modern. Aici, aparenta lipsă de scop a istoriei evolutive se potrivește bine cu ateismul și cu formele predominante ale necredinței occidentale moderne. Pare a fi un corolar al unor astfel de perspective.
De ce? Acceptarea largă a evoluției a produs o schimbare majoră în modul în care Occidentul și-a organizat cunoștințele.[3] Înainte ca ideile lui Darwin să acapareze academia occidentală, Dumnezeu era noțiunea centrală prin care ne organizam cunoștințele. Și singura justificare clară pentru aceasta din natură a fost biologia, care a fost înțeleasă ca un miracol în revelația generală.
De obicei asociem miracolele cu o revelație specială, dar nu este atât de clar. Sistemul templului din Vechiul Testament a fost un caz de revelație specială mediată prin mijloace providențiale obișnuite. Deci, revelația specială constă atât din miracole (de exemplu, Exodul și Învierea lui Iisus), cât și din providența obișnuită. Prin urmare, are sens ca revelația generală să aibă și un echilibru între cele două. Dar ce rol ar putea juca miracolele în revelația generală? Am sugerat acest lucru înainte (Different understandings of origins?):
… ar oferi dovezi concrete că natura nu este autosuficientă. Dacă anumite lucruri din natură nu pot apărea spontan din interiorul naturii doar pe baza circumstanțelor potrivite și a timpului suficient, atunci în mod clar nu putem explica totul din natură doar făcând apel la natură. Arată că natura nu este autosuficientă.
Cu toate acestea, atunci când evoluția a fost acceptată ca o explicație naturalistă pentru originea și istoria vieții și diversitatea ei, viața nu a mai fost văzută ca un miracol. Cel mai clar semn din creație că natura nu este autosuficientă a fost subminat. Ca atare, s-au întâmplat două lucruri. Am început să ne organizăm cunoștințele în jurul unui alt principiu: cauzele naturale (mai precis, naturalismul metodologic). La urma urmei, cu biologia explicată naturalist, se pare că orice în natură poate fi explicat naturalist.
Dar, în al doilea rând, aceasta i-a determinat pe mulți să se întrebe dacă natura însăși are nevoie de o explicație supranaturală. Dacă totul din natură poate fi explicat naturalist, de ce trebuie să existe o explicație în afara naturii pentru natura însăși? Diferite argumente cosmologice pot fi ridicate împotriva unei astfel de gândiri. Dar odată cu evoluția schimbării aduse în modul în care Occidentul și-a organizat cunoștințele, cultura a devenit mult mai suspicioasă față de apelurile explicative la orice lucru din afara naturii. Ca atare, chiar și cu argumentele cosmologice le este mult mai greu să convingă oamenii decât ar face-o altfel.
Evoluția a schimbat jocul. Și aceasta nu pare a fi un simplu accident istoric. După cum am spus, cel mai clar semn al lui Dumnezeu „pășind în istorie” în revelația generală este biologia. Ca atare, biologia este întotdeauna cel mai clar semn că natura nu este autosuficientă. Deci, oriunde evoluția convinge o cultură, credința în Dumnezeu este aproape obligată să scadă într-o oarecare măsură.
Dar evoluția nu justifică doar necredința. De asemenea, justifică o revizuire teologică radicală. Dumnezeu ca și Creator și Proiectant sunt concepte foarte strâns legate, deoarece ambele se referă la noțiunea de responsabilitate cauzală personală pentru un scop. Într-adevăr, argumentele de proiectare pentru biologie au fost justificările raționale/empirice pentru a crede în creația specială – miraculoasa creație de novo a diferitelor lucruri din cosmos. Cu toate acestea, evoluția spune că viața și diversitatea ei au fost produse din cauze naturale și nu în urma proiectării. Evoluția este o teorie concepută pentru a exclude proiectarea.[4]
Iar evoluționiștii teiști recunosc implicit acest lucru argumentând împotriva oricărei noțiuni de agent inteligent directă care joacă un rol în istoria vieții. Într-adevăr, mulți chiar apelează la naturalismul metodologic pentru a exclude proiectarea inteligentă din orice luare în considerare a dovezilor empirice (Methodological naturalism—final arbiter of science?). Ca urmare, creația specială trebuie respinsă. Dar, de asemenea, însăși noțiunea de „creație” trebuie să fie modificată substanțial, departe de noțiunile cotidiene de „creație”. De exemplu, evoluționistul teist Robert Bishop compară „creația” într-un context evolutiv teist cu un proces lent precum sfințirea.[5] Cu toate acestea, nu este descrisă așa activitatea creatoare a lui Dumnezeu în Scriptură.
Este descrisă ca o demonstrație miraculoasă a puterii. Se întâmplă rapid și creează schimbări masive dincolo de regularitățile lumii pe care o observăm în fiecare zi. Prima analogie cu aceasta în Noul Testament nu este sfințirea – este Învierea lui Iisus (conform I Corinteni 15:38–44). Bishop este forțat să asocieze „creația” cu un proces lent, deoarece evoluția este un proces lent, naturalist. Dar unii evoluționiști teiști, mai radicali decât Bishop, se simt împinși să afirme idei precum teismul deschis, teismul de proces și panenteismul, deoarece refuză să-și schimbe înțelegerea evoluției pentru a se adapta teologiei lor. Aceasta îți spune care este adevărata lor autoritate epistemică; și nu este ceva scriptural, religios sau neștiințific.
Îmi imaginez că unii ar respinge acest lucru, deoarece am afirmat că evoluția nu contrazice în mod logic atributele esențiale ale lui Dumnezeu (în tradiția „teologiei ființei perfecte”). Și, desigur, mulți evoluționiști teiști rămân dedicați teologiei tradiționale perfecte. Dar aceasta nu arată că teologia ființei perfecte se potrivește bine cu evoluția. Ideea este că evoluția subminează credința în Dumnezeul tradițional, suficient pentru a face astfel de revizuiri teologice radicale să pară mai plauzibile și mai atrăgătoare, indiferent de cât de bine se potrivesc angajamentelor religioase anterioare.
Evoluția inspiră erezia și apostazia în felul în care puține idei o fac, din cauza modului în care centralizează atât de puternic gândirea naturalistă. Când gândirea naturalistă ocupă un loc de importanță în ceea ce considerăm a fi rațional, este mult mai ușor de distorsionat sau renunțat la teologia bună, deoarece gândirea teologică în ansamblu pare pur și simplu mai neclară și mai ușor de pus la îndoială decât evoluția.
Tindem să ne modelăm angajamentele noastre pentru adevăr, care sunt mai puțin sigure, pentru a se potrivi cu angajamentele noastre mai sigure pentru adevăr. Dacă evoluția este mai sigură decât teismul în mintea cuiva, teismul este modelat în funcție de evoluție, și nu invers. Dar evoluția intră în conflict cu Scriptura și chiar provoacă tensiune cu însăși noțiunea de Dumnezeu, în raport cu perspectivele sceptice oferite în cultura noastră. Deoarece evoluția a încadrat adesea discuția teologică, nu este surprinzător faptul că a rezultat atâta erezie și apostazie în urma ei.
Deci, cheia aici este că prietenul tău trebuie să nu mai caute modalități de a-L face pe Dumnezeu și Biblia compatibile cu evoluția. În schimb, ar trebui să înceapă să evalueze efectele reale pe care evoluția le-a avut asupra bisericii până în prezent (Why evolution hurts the church). Au fost catastrofale. Începând de la Darwin, generație după generație a văzut o îndepărtare progresivă a bisericii și incapacitatea noastră de a recâștiga un teren semnificativ. Este aceasta o idee care merită incorporată în teologia noastră?
Poate că ar trebui să încadrăm discuția diferit, în lumina fundamentului scriptural că Dumnezeu a creat o lume funcțională. Pot fi aduse argumente pentru reglajul cosmic fin, precum și pentru reglajul biologic fin, pentru a apăra raționalitatea, și chiar superioritatea unei astfel de perspective.
Mai mult decât atât, noțiunea de lume reglată funcțional oferă o perspectivă în care să ne așteptăm la constanță în natură într-un mod care permite dovezilor empirice ale „singularităților” să indice o acțiune divină specială, de ex. originea vieții și Învierea lui Iisus. Este o presupunere mai generoasă, una care forțează evoluția să se apere împotriva considerațiilor scripturale și empirice care par să se adune împotriva ei, mai degrabă decât să lase evoluția să încadreze discuția despre modul în care facem teologie. Poate duce chiar la modalități de a incorpora dovezile prezentate de obicei pentru evoluție într-un cadru biblic.[6]
Salutări calde,
Shaun Doyle
Creation Ministries International
Autor: Shaun Doyle
Sursa: Creation.com | Does evolution justify unbelief?
[1] Barnes, M.E., Dunlop, H.M., Sinatra, G.M., Hendrix, T.M., Zheng, Y., și Brownell, S.E., “Accepting Evolution Means You Can’t Believe in God”: Atheistic Perceptions of Evolution among College Biology Students, CBE—Life Sciences Education 19(2) | doi.org/10.1187/cbe.19-05-0106, Iunie 2020.
[2] Unii s-au întrebat dacă naturalismul și evoluția pot fi acceptate în mod rațional ca fiind adevărate împreună. Și se poate face un caz decent pentru această idee. Cu toate acestea, există o mulțime de opțiuni sceptice care rămân metodologic naturaliste și dedicate evoluției fără a îmbrățișa naturalismul metafizic. În plus, chiar dacă naturalismul și evoluția nu pot fi acceptate rațional împreună, aceasta nu ne spune că sunt false. Ne spune doar că nu putem ști că sunt adevărate.
[3] Gordon, B., Constrained integration view; în: Copan, P. și Reese, C.L. (Ed.), Three Views on Christianity and Science, Zondervan Academic, Ediția Kindle, p. 144, 2021.
[4] Hunter, C., Does Darwinism make theological assumptions? în: Dembski, W.A.; Luskin, C., și Holden, J.M. (Ed.), The Comprehensive Guide to Science and Faith: Exploring the Ultimate Questions About Life and the Cosmos, Harvest House Publishers, Ediția Kindle, p. 379–388, 2021.
[5] Bishop, R.C., Recovering the Doctrine of Creation: A Theological View of Science, biologos.org/articles/recovering-the-doctrine-of-creation-a-theological-view-of-science#gods-slow-patient-creation, 31 Ianuarie 2011.
[6] Pentru o alternativă de „ajustare funcțională fină” la interpretările evolutive ale modelelor de similaritate, vedeți Ewert, W. The dependency graph of life, BIO-Complexity 3:1–27, 2018 | doi:10.5048/BIO-C.2018.3.
